聖書が教えていることと、福音主義キリスト教が教えていることの違い

聖書の信仰と福音主義キリスト教の違いは、罪のついての見解と、教会に対する理解と、信徒の交わりの捉え方の違いにあります。
もし私たちが聖書の信仰を取り戻したいと願うなら、この三点について考えを改め、実践する必要があります。

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1.福音主義キリスト教と聖書の教えの違い

①罪は犯しても仕方がないのか、それとも罪から解放されるのか?

最も典型的な例が罪の赦しと罪からの解放の関係に付いての教えです。
クリスチャンの決まり文句とも言えるものに次のようなものがあります。
「罪を犯すことはいけないことだが、一面では仕方ないことでもある。なぜなら私たち人間は弱い存在だから」
こう言われると、なぜだか分かったような気になるから不思議です。
しかし聖書には、救いとは罪からの解放を意味していると疑いの余地なく明確に書かれてあります。

クリスチャンは無意識のうちにアンビヴァレンスな感情に悩むことになります。
なぜなら人間が弱い存在であり、罪を犯しても仕方がないのなら、なぜ聖書には罪からの解放の必要があると書かれているのかということになるからです。
人間というものは私たちが思っているよりも、ずっと論理的な存在です。
矛盾した論理を受け入れることが出来ない存在なのです。

②罪の赦しは私たちが罪を犯したときの保険か?

聖書は、罪の赦しを罪から解放されるための強力な武器として描いています。
罪の赦しを、罪を犯したときの保険のように考えている私たちとは大きな違いがあります。
エペソ書の二章を読むと、罪からの解放という言葉がバンバン出てきます。[エペソ02:01~10]

そして罪の描写が大変具体的です。
まさにアルコール依存症者が再飲酒したら死ぬことになると極めて具体的に依存症からの解放を定義しているのと似ています。

③実際的な罪からの解放

私たちは日常生活の中で実際的に罪から解放されているでしょうか?
もしそうでないなら罪であると認識しているものから解放されることが必要です。
これが死せる正統主義となってしまったキリスト教に、霊的な命を取り戻す道です。

2.真の聖書的教会の条件

①聖書が教える真の教会とは?

現代キリスト教が聖書の教えと大きく異なる、もう一つは教会についての教えです。
現代キリスト教は会堂を建て、そこに信徒を集め、祭典(礼拝)を行うことを当然のこととしています。

セルを取り入れている教会も、セルによって構成される教会を目指しているのではなく、信徒教育という限定された目的のためだけにセルを活用しています。

しかし聖書には「益になることは、公の場でも、家々でも、何一つためらうことなく示し、また教えました」[新約聖書使徒の働き20章20節]とあるとおり、祭典と呼ばれる礼拝と、家々で行われるスモールグループが車の両輪のように機能していました。

②聖書がメイン(主)で神学はサブ(従)

『あなたがたは使徒(新約聖書)や預言者たち(旧約聖書)が教えた教えの上に立っている者たちであり、その中心はキリスト・イエス(の十字架と復活)である』[エペソ教会への手紙02章20節]

多くの教会で、聖書よりも神学や教理が優先されていないでしょうか?
神学とは、そもそも単純・素朴の信仰を厳密な思考によって支えることが目的です。
それが主客転倒して、神学的主張を正当化するための材料として聖書が使われるということはないでしょうか。
ありのパパがかつて所属していた教会は残念ながら、そのような教会でした。
聖書を説き明かすことが最終的な目的ではなく、教理的主張を正当化するために聖書のあちこちから聖句を引いてきました。
そのくせ自らの教理的主張に反する聖書個所には頬被(ほおかむり)りでした。

③クリスチャンは移動可能な小型の主の神殿

『これは御霊が住まわれる、生きた主の神殿であって』[エペソ02:21]

教会堂を建てても、それだけでは生きた神殿とはなりません。
なぜなら御霊は生きておられますから、その方がお住まいになる所も生きている存在でなければならないからです。
生きている存在とは、キリストへの信仰を告白する者たちを指します。
言ってみれば私たちクリスチャンはポータブル(移動可能な小型)の主の神殿なのです。

3.生きた交わりとはどのような交わりか?

『あなたがたお互いは生きた交わりのうちに教会を形成していくのである』[エペソ02:22]

生きた交わりとはどのような交わりを指しているのでしょうか?
日曜礼拝の後の、形だけのあいさつが生きた交わりでないことだけは確かなことです(笑)。

ではどのような交わりが生きた交わりと言えるのでしょうか?
それはスモールグループで行われる交わりです。
言いっぱなし・聞きっぱなし・他言無用の三つだけが守らなければならない決まりごとであり、あとは全くの自由が担保された空間で行われる交わりこそ、生きた交わりと言えるのです。

どうしたら聖書の信仰を生きることが出来るでしょうか?
これという決め手はないと思います。

ある人たちは「これが聖書に忠実なあり方の決定版です」と言わんばかりの勢いで自己宣伝に勤(いそ)しみます。
しかしそのように言っている時点で、すでに人造宗教なのです。
私たちが混じり気のない聖書の信仰をもつためには、絶えず自己を省(かえり)みて、人間的信仰に堕していないかをチェックするほかはないと考えます。

◎平安と祝福を祈っています。

コメント

  1. ヒラぴゃん より:

    ありのパパさん、おはようございます。
    パパさんのご指摘は、いつも耳が痛いです(笑)。

    自分(たち)の主張(教理や神学)を正当化するために聖句を引用するということは、確かに本末転倒でありますが、教理や神学も聖書から導き出されるものでありますから、本来であれば、「正当化」するために聖句を引用するのではなくて、「根拠を示す」ために聖句を引用する、ということが正しいあり方だと思います。「正当化」と「根拠を示す」の違いは、「人間」が主体になっているか、「神さま」が主体になっているかによって、同じように聖句を引用するにしても、その持つ意味合いが変わってしまうのだと思います。自分も同じような過ちを犯しやすいので、注意したいと思います。

    さて、教会再生のありかたとしてのスモールグループについてですが、私はパパさんと少し意見が異なります。
    私は、スモールグループは、あくまでも補助的な位置づけだと思っています。(あくまでもヒラぴゃん個人の考えですよ。これを誰かに押し付けようとは思っていませんから怒らないでね)

    確かに、聖書の「使徒の働き」や「パウロ書簡」を読むと、初代教会の時代の教会は、今でいう「家の教会」のようなところから出発しているようです。ですから、家の教会⇒スモールグループというような図式も当てはまるところはあります。

    しかし、私は実際に自分の教会でスモールグループを取り入れて、体験してみた経験から、いくつかの難点を感じました。

    その難点とは・・・

    ①牧師がいないので、聖書の解釈が自己流や読み込みになりがち。参考書(例のビュン・ジェーチャンの幸いな人)はあったけれど、きちんといた注解というより、体験談的な意味合いが強かったため、それこそ、自分が恵まれた体験を聖句で正当化するという本末転倒を起こしやすいと感じた。

    ②聖書の学びからそれて、自分の身の上話的な集会になってしまうことが多かった。まるで、創価学会の座談会みたいだと感じた。

    ③牧師がいないので、当然のことながら聖礼典は行なえない。「教会」という限りは、聖礼典は不可欠(というか、聖書に基づく説教と聖礼典が教会の二本柱ですから)なので、聖礼典がなければ教会とは言えない。

    以上のとおり、聖書の解き明かしと聖礼典の二本柱が不十分なため、スモールグループは「信徒同士の交わりの場」としての機能や、「未信者をキリスト教に誘う場」としてはいいかもしれませんが、教会の代替や再生としての機能は(少なくとも現時点では)難しいのではないかと思うのです。もっとも、これは私の属する教会のスモールグループの話なので、パパさんのところで行なっているスモールグループでは違うかも知れませんが・・・。

  2. arinopapa より:

    ヒラぴゃんさん、こんにちは。
    コメントしてくださり、ありがとうございます。
    核心を尽いた主張を拝見すると、本当に励まされます。

    神学と聖書の関係は議論がつきないですね。
    面白いのはこの分野ではヒラぴゃんさんは原則論で応じておられるのですが、教会論については経験から語っておられます。
    私は逆で、神学と聖書の関係については経験から語り、教会論については原則論で語っています。
    それは私の教会生活に理由があります。
    メソジスト聖化論という金科玉条の信条と、聖書は誤りなき神の言葉であるとの聖書信仰を両立することが出来ませんでした。
    ですからどうしても教理と聖書を対立的に捉えてしまいがちになる傾向があります。

    これに対してスモールグループは体験の蓄積があまりないのでないので、書籍と聖書から得た情報で考えを作り上げていますので、きれいごとで終わっているかもしれません。
    ヒラぴゃんさんのコメントからインスパイヤーされたことがありますので、それを書いて終わりにしたいと思います。
    ①セルで聖書を勉強する必要はない。
    教育機能は礼拝・その他の集会で十分であり、機能の重複はセルの不活性化をもたらす。

    ②本音の交流がないことが、特に日本のクリスチャンの問題だと考えているので、体験を語る(自慢話ではない)ことを中心にすべき。

    ③「生きた交わりのうちに、教会を形成していく」[エペソ02:22]
    これが教会の中心に来るべきと考えます。

    実践が乏しいので(泣)、どうしても上滑りになります。
    ヒラぴゃんさんの経験をお聞かせくだされば幸いに存じます。

  3. ヒラぴゃん より:

    ありのパパさん、こんばんは。
    今、会社から帰ってきました。
    朝、コメントを書いておくと、夕方になってパパさんの返事が書かれているので、帰宅してパソコンを立ち上げるのが楽しみです。

    キリスト教の分野で、私がいつも(無意識的に)原則論で語っており、今回の教会論は体験から語っているというご指摘をいただき、ハッとさせられました。自分では、そのようなことを考えてみたこともなかったので・・・さすが、パパさん!よく観察していますね。やはり、カウンセラーとしての視点というか、今まで誰からも指摘されたことはありませんでした。う~ん、深い(笑)

    クリスチャンの交わりということには、色々な意見や見方があると思います。

    中田重治の孫にあたる辻宣教道先生(故人)は、著書『教会生活の処方箋』の中で、次のように書いています。

    「よく「裸になって話そう」という不満が出されます。「われわれは裸になっていない」とも言われます。本気でぶつかりたいという願望でしょうか。きれいごとでいいかという反省かもしれません。感じはわかりますが、人はそこまで裸になれるか、また本当に裸になっていいか、首をかしげます。むしろ人間は二重、三重のベールをまといつつ、なお真実の対話ができる存在でなければなりません。主にある交わりがそれを可能にします。罪の限界の中にありながら、それをのりこえ、真実の限りを尽くして成る交わり。ただ裸になろうでは単純すぎます。「近所の奥さんのほうが教会のひとよりずっと本当のことが話せる」などと口走ってはなりません。その人は教会にまちがった期待をかけています。貧しい幻想です。その人は信仰のない世界の冷酷非常を知りません。いざとなったときの無惨な仕打ちを知れば、そんな甘ったれたいいぐさは出てこないはずです。わかっていません。」

    辻先生は、ホーリネスの一族に生まれながら、そこを飛び出て、カルヴァンの教会論に沿った教会形成を行い、天に召されるまで、静岡草深教会で40年牧会され、草深教会を信仰的に第一級の教会に育てた先生です。日本基督教団の総会議長もつとめられた方です。厳しいけれど、本当に立派な先生でした。

  4. arinopapa より:

    ヒラぴゃんさん、こんばんは。
    朝にコメントをいただいたとき、丁度ウォーキング中でした。
    コメントが投稿されると、携帯にお知らせメールが飛んでくるのです。
    ブログでは「ウォーキングやると、気持ちいいですよ。」と書きながら(うそはないのですが)、小川を眺めることもせず、携帯画面に釘付け。トホホ(笑)。

    ○辻先生の件は深すぎて答えようがありません。
    と言ってしまっては身も蓋もないのですが、それでもなお感じる疑問は、「近所の奥さん以上に本当のことが話せない教会って、何?」ということです。
    「人生のうちに一度か二度しかない冷酷非情の場面に出会うまでは我慢しろってか?」(言葉が汚いことをお許しください。)
    様々な悩み・苦しみに、ただ耐えるしかない人々に福音をもって解決を提供できるのではないかと考えるのですが。

    ○これが私の原則論です(笑)。
    やっていない人はなんとでも言えるという声が聞こえてきそうです(泣)。
    良い気づきを与えてくださったことを感謝しております。

    ○実はスモールグループを実験的に、クリスチャン同士で、カウンセラー同士で、未信者と一緒にと、様々なケースでやってみたのですが、見た目は盛り上がっているように見えるのですが、とにかく続かないのです。
    それで今度は12ステップを個人がやりながら、その分かち合いをミーティングで相互に発表する形にしてみたらどうだろうかと妄想している段階です。
    ミーティングに出なくても死なない人は、結局来なくなるのかなと感じます。
    AAのミーティングが続くのは、一回でも欠席すると命がないという切迫感があるからです。
    これを教会のスモールグループに移植することが果たして可能かどうか、しばらく試行錯誤してみる必要があると思っています。
    では。