万人救済主義の背景には神に対する誤解がある

万人救済主義という一見ヒューマニズムにあふれた思想があります。
しかしこの思想の背後にあるのは神への誤解です。
どのような誤解にもとづいて誤った主張がされているのかを見ます。

        

①神の愛は無条件であるが、無制限ではない

神の愛を説く聖書の箇所は数多くありますが、それらは神の愛が無条件であることを説く箇所と、神の愛が無制限ではないことを説いている箇所に分かれます。

神の愛が無条件であるとは、神が人を愛するのに条件をつけないことです。
神の愛が無制限でないとは、人が神の愛を無視して好き勝手に罪を犯し放題であるとき、神はそれを見過ごしにされないということです。

これは当たり前のことですが、神があまりに偉大であるのと、人があまりにちっぽけで罪深いので、神の愛が無制限でなければならないとする誤解が生まれることになります。

②本当の愛には無条件の愛と無制限ではない愛が含まれている

親子の関係を考えれば、愛は無制限でなければならないという教えが誤っていることがすぐに分かります。

親は子供がどんなに悪くなろうと変わらず愛します。(愛が無条件であること)
しかし子供が社会的な問題や犯罪を犯したとき、本当に子供のことを考えている親なら、その問題から逃げることや自己正当化を勧めるのではなく、かえって問題に正面から取り組むことを強く勧めるでしょう。
これは親が子供を愛しているということの本質的部分です。(愛が無制限ではないこと)

しかし犯罪を犯した自分の子供に自首を勧める親が「お前は罪を犯したから、もう私の子供ではない」と言うでしょうか?
もし言ったとしたら、その親の愛は無条件ではなかったということになります。
一時期烈火のごとく怒ったとしても時が過ぎればやはりかわいい我が子であることに変わりがないことを思い、刑務所から出てくるのをひたすら待つのが人の子の親というものではないでしょうか。(愛が無条件であること)

罪深い人間の親であってもそうであるなら、神ならどれほどの深い愛と厳しい愛をもっておられることでしょうか。
無条件であるということと無制限ではないということの両面が、愛のなかには元々含まれているのです。

        

③人間が神になろうとしている

信仰とは自分を神におゆだねすることです。
しかしこの主義を説く人たちは、神がお決めになることを自分がしゃしゃり出て決めてしまっています。
人間が結論を出すことを許されていない領域に手を伸ばすことはサタン的罪です。
天使長のルシファーが神になろうとして、かえって底なき穴に投げ落とされる運命になったのと同じです。
人間としての分(ぶん)を弁(わきま)えなければなりません。

気をつけないといけないことは万人救済主義に反対する人たちが、聖書に書かれているところを超えて議論に応戦しているときがあることです。
これはサタンの思うつぼです。
聖書はイエスを信じた人は救われ、イエスを否認した者は滅びると言っておりますが、それ以外のケースについては沈黙しています。
もし聖書を神の言葉と信じるなら、書かれていないことを言ってはいけないし、また書かれていることを超えて意見を主張してもなりません。

④神に対する不信がある

信仰とは神を信頼することです。
そもそも神を信頼できないのなら、神を信じることなどは不可能です。
本音では「神のやつ、本当に大丈夫かなぁ?」とつぶやいているのに、それを自分でも気づかずに抑圧している場合、その抑圧が様々な面で形を変えて吹き出してくるものです。

万人救済主義を主張する人々の心理的側面にはこのような問題が潜んでいるのではないでしょうか?
もしそうであるなら格好をつけることを止め、正直な自分になって「神よ、私はあなたを信じきれないのです。どうか信じれるように助けてください」と祈ることです。
そうしたら、神は祈りに答えて全き信頼をお与えくださいます。

⑤心からのお願いとお勧め

ありのパパは万人救済主義を主張している一人の牧師を知っています。
今日の文章はこの方に向けて書かれたものでもあります。
この方がどんなにご苦労されたかも知っております。
そしてこの方が神の御前でも人の前でも、どんなに誠実であったかを疑うことは出来ません。
しかし万人救済主義を主張するに至りました。
「あなたは(福音の競争を)良く走っていたのに、どうしてこんなことになってしまったのか?」と神が言っておられないでしょうか?
もう一度、良く祈って、聖書を虚心に読み、一部分・数カ所からではなく、聖書全体は何と言っているかを探っていただきたいのです。

◎平安と祝福を祈っています。

        

6 Replies to “万人救済主義の背景には神に対する誤解がある”

  1. ありのパパさん、おはようございます。

    「万人救済主義」という言葉で、私は自分の信奉する「新普遍救済主義」を連想してしまったのですが、パパさんがブログの中で直接的に言及しているのは「セカンドチャンス論」のことだったのですね。第一回目のブログを読んで思い出しました。第一回目の時には、私は特にコメントしなかったのですが、確かに読ませていただいた記憶があります。

    「セカンドチャンス論」は久保有治氏が最近になって唱え始めた救済論ですね。これについては、久保氏から『聖書的セカンドチャンス論』(無料進呈版)という本が教会に送られてきて、牧師先生から頂いたので少し目を通してみました。

    私は、「救い」については普遍救済論の立場をとる者でありますが、このセカンドチャンス論は、その切り口が、私のようなリベラル派の考えとは根本的に異なっているというか、土俵が違っているので、これをそのまま受け入れることはできないし、私としては反論のしようもない、というのが感想でした。

    「土俵が異なる」というのは、つまりセカンドチャンス論の救済論の前提は、いわば宇宙論的な救済世界観である、ということです。つまり、死んだ人間は、この地上から黄泉の世界に下り、そこで死後の運命がどうなるかが決まるという、いわば古代的な世界観が前提になっています。

    しかし、私はこのようなキリスト教の救済は、このような宇宙論的な世界観を超越した次元のものであると理解していますので、セカンドチャンス論で主張されているセカンドチャンスの場が死後にあるか・ないか、という問いかけそのものが意味をなさないのです。

    久保氏の主張するセカンドチャンス論のような宇宙論的万人救済論に似たものに、イエス之御霊教会の主張する「身代わり洗礼」があります。これは、イエス・キリストを信じないまま死亡した親族に代わって、生きている子孫が身代わりの洗礼を受けて先祖を救うというものです。例えば、死んだ祖母のために、私が身代わり洗礼を受けたとすると、その瞬間に、黄泉の国にいる祖母は救われて天国に行ける、そういう教理です。これもセカンドチャンス論と同じく、宇宙論的なパラダイムを持つ、一種の万人救済主義です。イエス之御霊教会が、祖先崇拝の因習が強い沖縄で教勢を伸ばした理由の一つがここにあると私は思っています。

    というところで、それでは私はこの問題についてどのように考え、信じているかを簡単に紹介したいと思います。

    私が立っている信仰的な立場が新正統主義であることは以前にもお伝えしましたが、この新正統主義の祖であるカール・バルトは、この問題について、新普遍救済主義という立場に立っています。

    バルトの神学は、いわばキリスト集中論的な神学ですので、イエス・キリストの十字架の意味という点を中心として神学が展開されます。救済論についても同様です。しかし救済論といっても、その意味するところは終末における最後の審判のときにどうなるか、という狭義の救済論ではなく、「和解論」というカテゴリーで、十字架と復活、義認と聖化、神との和解といった広い範囲を取り扱っていますので、それら全般を説明することはできないのですが、ポイントを絞って言えば、「この世界で、イエス・キリストのみが十字架において神から棄却され、刑罰を担ったのであるから、神の刑罰が人間の事柄となることはない。もし、人間が罪のゆえに神の刑罰を受けることになるのだとすれば、それは十字架の意味と意義が不完全なものになってしまう」ということです。

    そのためにバルトの救済論は新普遍救済主義と呼ばれ、「神・罪・救い」を強調する福音派からは評判が悪い(というか異端扱い?)のですが、私は基本的にはバルトの救済論の側に立つものです。

    そうなると、福音派からは「悔い改めてイエス・キリストを信じなくても救われるのか? それは聖書に書いてあることと違うではないか」という反論が出てくると思うのですが、この問題は、「そもそも救いとは何か」というところから論じる必要があるのではないかと思います。

    セカンドチャンス論や身代わり洗礼の教義を聞いて疑問に思うのは、救いが「宇宙論的」「未来的」な意味に限定されている点です。つまり、イエス・キリストを信じる者は、未来における最後の審判を経て天国に入ることができる、信じない者は地獄行き、という、ヨハネ黙示録の世界がそのまま体現したような救済論なのです。

    私が以前、教会学校の教師をしていたとき(福音派の教会の時のこと)、クリスマス子供会で司会者が、集まった子供たちやお母さんたちに向かって言いました。「イエス様を信じれば天国に行けるんだよ。信じなかったら・・・・・・・ジ・ゴ・クだよ~」

    私はこれを聞いて、いたたまれない思いに駆られました。「これじゃあ、まるでエホバの証人やオウム真理教が信者を勧誘するときと同じじゃないか」と思ったわけです。

    キリスト教の福音は、そんな脅しのようなものでもないし、何かの取引条件によって得られるものでもないと思うのです。

    そんなこと当たり前じゃないか、といわれそうですが、こと「救い」に関しては、キリスト教全般、特に福音派においては、「救い」が「信仰」という交換条件によって与えられるものになっていると思うのです。つまり、「信じれば救われる」「信じなければ救われない」

    これはある意味で当たり前のことかも知れません。キリスト教はユダヤ教と同じ「契約宗教」であることを考えても、この交換条件は成立するかも知れません。

    しかし、旧約のユダヤ教が「律法を守る」ことと「神の民とされる」ことが神と人間の契約によっていたということと同じ次元で、新約の契約、つまり「信仰」と「救い」を理解して良いものでしょうか?

    私はこの点について、ずっと以前から疑問に思ってきたのです。そもそも、人間が神さまと対等に契約なんか結べるのでしょうか。バルトは、神と人間の間には絶対に越えられない断絶がある、と言います。その断絶を越えられた唯一の御方がイエス・キリストでした。人間の信仰も救いも、神との和解もイエス・キリストによってのみ、イエス・キリストの十字架という一方的な恵みによってのみ成し遂げられるものです。

    そのような人間存在の現実を見つめるとき、人間の信仰の有無によって、十字架の救済の出来事が無に帰することは絶対にあり得ないことだと思うわけです。

    ヨハネの黙示録では、終末のとき、悪魔は完全に滅ぼされる運命にあります。そして神の側に立たない人間も悪魔と同様に永遠の地獄の炎の中に投げ込まれるとあります。この箇所を、そのまま読めば、確かに、神さまを信じているクリスチャンは救われ、信じていないノンクリスチャンは地獄行き、という非常に分かりやすい二分法で物事が決着します。しかし、現実の人間の姿を見てみると、本当にそんな単純な二分法ができるの? という疑問が出てきます。例えば、一生の間、福音を聞いて回心する機会がなかった人はどうなるのか、生まれてすぐに死んでしまった赤ん坊はどうなるのか、ずっと熱心なクリスチャンだった人が、死ぬ直前になって何かの理由で信仰を失ってしまった場合はどうなるのか、洗礼を受けてクリスチャンだと自称していても、実質的にはノンクリスチャンと同じように考え、同じように生きた人はどうなるのか、・・・・色々な場合が考えられます。

    このような問いかけに対する牧師の答えは大きく分けて二つあります。

    「信仰を持たなかったり、持つ機会がなかったり、失ってしまったり、名目上の信者であったような人たちは、残念ながら地獄行きです。それは仕方のないことです。聖書がそう言っているんですから、どうしようもありません。」と言って切り捨てる立場。

    「様々な事情がある人が、死後どのなるのか、それは神さまにしか分かりません。」といって逃げたり、煙にまく立場。

    私も以前は二番目の「煙にまく立場」をとっていました。これはある意味、無難で良識的な立場だと思いますので、私は一番目の切り捨ての立場よりは、こちらの立場に親近感を持ちます。

    しかし、どちらの立場も私の疑問を解消してはくれませんでした。

    そして私がたどり着いたのは、ヨハネ黙示録で描かれている「悪魔の滅び」は、終末論的な意味における「罪の滅び」だということです。人間の持っている、数え切れないほどの「悪」を、神さまは最終的に滅ぼしてくださるという信仰が、ヨハネ黙示録に描かれているのではないかと思うのです。

    「終末」という言い方には未来的なニュアンスがついているし、また、未来の次元を完全に排除してしまうこともできないと思うのですが、現代の終末論は、伝統的な「未来的終末論」の他にも多くの終末論があります。私はその中で「現在的終末論」という立場に立って「救済」を理解しているのです。

    現在的終末論というのは、終末を未来的次元でなく「現在」の出来事として考えることです。これは、実存論的な終末論と言ってもよいかもしれません。

    終末とは何か? それは「この世」が「神の永遠」と接触したときのことではないでしょうか。イエス・キリストという「神」が、「人」となってこの世界に来られた。これが「この世」と「神の永遠」が接触した唯一の出来事です。そして、この出来事によって、私たちの世界は「終末論的な時代」へと突入したのではないでしょうか。

    私たちは有限なこの「世」に住みながら、神の「永遠」に触れ、生かされている。究極的な希望を未来的終末に持ちながら、しかし同時に「神の永遠の現在」という「終末論的現実」に生かされている。それはいわば「神の現実」とでも言うものであって、信仰の目を持って見なければ見えない現実です。イエス・キリストを知らない、この世の多くの人たちにはこの現実は見えていません。ですから、彼らは自分たちの罪を贖うためにイエス・キリストが十字架にかかられたことも、また、それによって自分たちの罪が赦されたことも、そして自分が神の永遠の命に入れられたことも知らないでいる。

    そのような世にあって、その神の現実を知ることが許されている一部の人間が存在する。それがクリスチャンという存在です。私は、クリスチャンというのは、罪深く滅びに定められているこの世界の中で、他の人達より一足先に救出を約束された霊的エリート(あなたは滅ぼされる可哀想な人、私は救われるラッキーな人)というような考えには同意しかねます。むしろ、私は、クリスチャンというのは、イエス・キリストの十字架の贖いにより救いが成就した、そのことを他の人よりも一足先に知らされた(その意味でラッキーな人)人のことだと思います。ですから、信仰があって救いが与えられるという順番ではなくて、救いがあってその感謝が信仰として現れてくる、というような順番で理解しているのです。

    以上、長々と意見を述べさてていただきましたが、これはあくまでも「私(ヒラぴゃん)」の理解であって、リベラル派を代表する理解ではありませんので誤解のないようにお願いします。

  2. ヒラぴゃんさん、おはようございます。

    ついにリベラル派と福音派の超えられない壁の部分に到達したようです。
    この部分での忌憚のない意見の交換が真の相互理解のためには必須のことだと思います。
    しかしそれにしても違いが大きいですね。

    あといつでも良いので、リベラル派全般の死後の救いについて教えてくださいませ。
    教団内のカリスマ運動などでは、どのような死後の救いについての理解を持っているのでしょうかね。

    ヒラぴゃんさんのコメントをまだ一読しただけの段階ですので、もう少し読み込んでから反論を試みたいと思います。(笑)

  3. ありのパパさん、こんにちは。

    「ついにリベラル派と福音派の超えられない壁の部分に到達したようです」
    「しかしそれにしても違いが大きいですね」

    こう言われると、ものすごく緊張します(笑)

    しかし、いつかは対話しなければならない壁なのでしょうね。

    死後の救いについては、リベラル派において「これだ!」という確固とした共通理解や教えはないようです。

    福音派では例えばヨハネの黙示録を文字通りに受け取ってそれを未来において実現する具体的な救いと裁きの出来事と理解するので、それが共通理解となるのでしょうが、リベラル派ではそのようなことはないので、具体的な共通理解は難しいのだと思います。

    ですから、福音派の出版社であるいのちのことば社から出ている終末や再臨に関する本の内容と、リベラル派の出版社(日本基督教団出版局や新教出版社など)から出ている終末論に関する本では、内容が全然違います。

    いのちのことば社の本では、聖書の終末預言がどのように実現していくかというようなことが聖書の記述に沿って詳細に記述されていきますが、リベラル派の本では、そのような「未来の出来事」の描写などは一切ありません「再臨」とか「最後の審判」という言葉は使われますが、それは現在の私たちの信仰にどのような意味を持つか、という視点から論じら、福音派のように、前期艱難説とかいうようなことは最初から問題外で議論されません。

    例えば、日本人が書いたリベラル派の組織神学の教科書として最も新しいのは、佐藤敏夫先生(元・東神大組織神学教授)が書かれた『キリスト教神学概論』(新教出版社)ですが、この本の第16章が終末論にあてられています。その内容をざっと紹介しますと。

    第一節「終末について」
    ヘブライズムの世界観とヘレニズムの世界観の対比による終末の歴史化の課題。
    19世紀以降に起こった終末論の説明と、イエス・キリストの出来事の持つ終末論的意味。
    歴史内終末論と歴史外終末論。
    マルクス主義的終末論の持つ意味とは。
    終末の始まりとしてのキリストの到来と、終末論的共同体としての教会。

    第二節「キリストの再臨と審判」
    創造と救済の完成としての再臨。
    神義論的問題の最終的な回答としての最後の審判。

    第三節「体の復活と永遠の生命、神の国」
    死の理解と復活の関係
    永遠の神の属性にあずかるものなるという永遠の生命の持つ意味。
    世界の完成としての神の国。救済史のもつ歴史の完成としての神の国の到来。

    タイトルだけを見ると、福音派とほとんど変わらないように見えますが、そこで論じられいることは、その主題の持つ「意味」であって、「どのような形でキリストは再臨されるか」みたいなことは一切論じられていません。

    もうひとつ、少し古い本ではありますが、東神大の元学長であり、現在は聖学院大学理事長の大木英夫教授は、キリスト教倫理が専門の組織神学者でありますが、終末論にも造詣が深く、そのものずばり『終末論』という本を出しています。この他にも終末論に関連した本は多く出していますが、今回は『終末論』の目次だけを紹介します。

    第一章「歴史的世界観の成立」
    一.宇宙と歴史
    二.激情的コギト
    三.世界史意識の成立

    第二章「終末論的現実」
    一.世界の破滅と終末論
    二.メシアニズム
    三.終末論的現実とその認識
    四.新約思想の二類型-救済史型とグノーシス型
    五.キリスト教思想史における終末論の変遷

    第三章「20世紀における終末論」
    一.前史
      カントの黙示録的終末論の批判
      リッチルの「神の国」の理念
      宗教社会主義と社会福音
    二.宗教史学派による終末論の発見
    三.弁証法神学における神学的終末論
    四.新約神学における新しい終末論理解
    五.1960年代の状況

    第四章「終末論と現代」
    一.歴史と啓示
    二.自由論と終末論-復活をめぐって
    三.現代的思惟としての終末論
    四.終末論と歴史哲学
    五.歴史の終り

    リベラル派の神学校では終末論については、このような勉強をして牧師になります。ですから、教会で「イエス様の再臨のときは、私たちは天に上げられ・・・」というような説教をする牧師はほとんどいないと思います。

    ですから、「死後の救い」ということについても、非常に抽象的なことしか言えないのが正直なところだと思います。

    一言でいえば「死後のことは神さまにおまかせ」という感じですかね(笑)
     

  4. ヒラぴゃんさん、こんにちは。

    緊張させてしまったようで、申し訳ありません(笑)。
    今、ロマ書の8章とゼパニヤ書を読んでいたのです。
    そのところの聖書の内容と、ヒラぴゃんさんのコメントの内容に、あまりに開きがありすぎ(あくまでも聖書を字義通りに受け入れるという前提で聖書を読めばということです)、
    驚きを通り越して、不謹慎かもしれませんが何か笑えてきました。
    持っている荷物を驚きのあまり、どさっと落としてしまうようにです。

    しかし私も堕落したものです。
    聖書拝読しながら、ヒラぴゃんさんコメントが気になり、PDAでメールチェックしているのですから。(笑)

  5. ありのパパさん、こんにちは。

    堕落させてしまって申し訳ありませんって、俺はサタンの手下か!(笑)

    私のコメントに対して、色々と突っ込みたいところはあるでしょうが、先ずは、ご自身の聖書研究やデボーションを優先させてください。

    その上で、ゆっくりと意見交換をしましょう。

    今日は、土曜日ということで、明日の礼拝の準備などでお忙しいと思います。

    ご奉仕が祝されますように。

    それではまた。

    ヒラぴゃんより。

  6. ヒラぴゃんさん、コメントありがとうございます。

    いや~、人間堕落するときは、一瞬です。(笑)
    まぁいいんじゃないですか。ペテロもお祈りのとき、居眠りしたことですし。

    しかし、紹介してくださった書物の目次は福音派の神学概論とあまり変わらないのに、内容は………(以下省略)
    わたしゃ思わず自分がもっている神学概論の書物の目次を確かめましたよ。
    確かめたところ、目次もリベラル派とは違っていました。
    一貫して霊感説に立った理解によって思想が展開されていました。
    というと聞こえは良いのですが、旧態依然のアルミニアン主義とカルビン主義の対比による聖書信仰の総覧という性質が強いと思いました。

    良き聖日をお送りくださいませ。

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